모래 언덕과 종교적 세출

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'모든 과학은 우리가 믿기 때문에 믿는 것으로 되돌아갑니다. 우리는 그것을 믿으며 그것에 대한 증거가 없기 때문에 믿습니다. 종교 같아요.'



읽어본 사람은 모래 언덕 Frank Herbert의 말을 믿으려고 애쓰지 않을 것입니다. 저명한 미국 작가는 종교와 과학을 주제로 자신의 문학을 교차 수분하는 경력을 쌓았고 그의 작품 중 그의 악명 높은 Duniverse만큼 활력이 넘치는 작품은 없습니다.

1965년 소설을 시작으로 모래 언덕 , Herbert는 수천 년 후 미래에 존재하는 봉건 성간 사회의 미래적 렌즈를 통해 종교, 신비주의, 정치, 생태학, 과학, 사회학 및 인류에 대한 통렬한 검토를 제공합니다. 그의 이야기는 우주에서 가장 가치 있는 상품(멜란지/향신료)의 통제에 대한 정치적 경쟁에 휘말린 Paul Atreides라는 젊은 귀족 소년에 관한 이야기입니다. 그리고 압제적인 힘에서 다시 착륙하십시오. 이제 줄거리의 다소 기본적인 요약을 용서하십시오. 모래 언덕 — 물론 내가 이야기할 수 있는 훨씬 더 많은 내러티브 우여곡절이 있지만, 이 글의 목적을 위해 나는 그의 산문과 등장인물에 대한 종교적 영향에 초점을 맞출 것입니다.







모래 언덕

Herbert는 선불교로 개종하기 전에 카톨릭으로 자랐지만 기독교, 유대교, 나바호어, 이슬람교를 비롯한 여러 종교 신학이 그가 소설에서 전유하거나 이 봉건 사회의 진화에 중요한 역할을 하는 새로운 종교를 만들기 위해 재작업했습니다. 종종 종교는 당국이 사람, 행성, 우주를 제자리에 유지하고 소수가 다수를 통제할 수 있도록 하는 무기로 사용됩니다. Bene Gesserit의 초강력 자매단은 최악의 범인 중 하나입니다. 수세기 동안 모계는 다양한 종교를 조작하여 나중에 자신의 이익을 위해 사용하기 위해 자신이 고안한 신화와 예언을 포함시켰습니다. 베네 게세리트(Bene Gesserit)는 프레멘인들에게 이것을 했고 책에서 가장 중요한 무대를 차지하는 것은 이슬람교에서 가장 밀접하게 차용한 것이 그들의 종교입니다.

재난 예술가 상식 미디어

향신료가 재배되는 아라키스에 집이 있는 이 사막 거주 종족을 위해 Herbert는 자신의 종교를 만들기 위해 자신이 채택한 선불교의 요소(비문 중 일부는 자신의 선 수수께끼/코안 버전임)와 수니파 이슬람교를 혼합했습니다. . 따라서 프레멘은 제국 용어에 따르면 제3차 이슬람 운동 중에 제3차 무함마드라고도 알려진 마오메트의 가르침에서 이탈한 종교 파벌인 선수니 방랑자의 후손입니다. 젠수니가 아라키스에 대한 노예와 박해에서 탈출했기 때문에 프레멘 사람들은 생태에 기반한 집단적 종교적 결의를 통해 위험한 기후에서 살아남고 황제의 군대의 포로를 피하고 행성을 그들의 고향으로 만들 수 있었습니다.

일련의 불행한 사건 부모

프레멘 언어의 대부분은 아랍어(코란의 언어)와 이슬람 용어도 사용됩니다. Auliya는 성도를 의미하는 아랍어이며 Duniverse에서는 Zensunni Wanderers의 종교에서 신의 왼편에 있는 여성 또는 신의 시녀를 의미합니다. 울레마는 책에서 젠수니파 신학 박사를 가리키는 것처럼 아랍어 기원을 가진 또 다른 단어이지만 실제로는 종교법 과학의 이슬람 박사의 이름입니다.

물론 Paul은 아랍어에서 유래한 프레멘 이름도 가지고 있습니다. 소설에서 muad'dib은 사막에서 생존할 수 있는 능력으로 이 유목민들에게 존경받는 생쥐이며 젊은 영웅은 그것을 스스로 입양합니다. 실생활에서 무아디브는 아랍어로 교사를 의미하는데, 이것은 물론 프레멘의 교사일 뿐만 아니라 선지자가 되는 바울에게도 적절한 호칭이다.





많은 독자들이 무아디브를 이슬람의 창시자인 무하마드에 비유했는데 그 이유는 분명합니다. 무함마드는 이슬람 이전의 아라비아에 존재한다고 믿었던 많은 신들에 비해 오직 한 신(그는 알라라고 부름)이 있다고 설교한 후 강력한 부족인 꾸라이쉬에 의해 메카에서 추방되었습니다. 메디나에서 성역을 찾은 후 무함마드는 그의 추종자들과 많은 부족들을 하나의 종교인 이슬람으로 통합했고 무슬림으로서 함께 메카를 되찾았습니다. 입력 모래 언덕 , Paul은 집에서 쫓겨나 죽음의 위협을 받지만 사막으로 탈출하고 곧 그와 Bene Gesserit의 그의 어머니 Lady Jessica는 그녀의 명령이 가져온 메시아 전설을 이용하여 Fremen 공동체 내에서 안전을 확보합니다. 장소.

무슬림에게 무함마드처럼, 폴은 프레멘에게 예언자 같은 인물이 되었고 그의 지도 하에 그들은 아라키와 전 우주의 통제권을 되찾았습니다. 그러나 이 종교적 권력은 바울이 황제에 대한 프레멘 반란을 이끌면 제국 전체에 대량 학살을 촉발할 것임을 알고 있기 때문에 심각한 결과를 초래합니다. Herbert는 이 학살, 즉 현대에 테러리즘과 더 밀접하게 연관되어 있으며 이슬람을 조종하여 파괴를 정당화하는 극단주의자와 관련된 '지하드'를 설명하기 위해 이슬람 용어를 다시 사용합니다. 그러나 Herbert는 60년대에 이 책을 썼으므로 지하드는 약간 덜 로드된 의미를 갖습니다. 칼리드 바헤엘딘은 다음과 같이 지적합니다. 기사 주제에.

입력 모래 언덕 , '지하드'는 신성한 전쟁으로 묘사됩니다. 서구 미디어에서 지하드에 대한 현대적 고정관념은 건물에 충돌하는 비행기 또는 자살 폭탄 테러 임무를 수행하는 젊은이의 이미지를 연상시킵니다. 그러나 모래 언덕 , '지하드'는 억압에 맞서 정의를 위한 투쟁, 대중에 의한 악과의 투쟁, 심지어 반란이나 무장 저항에 의한 투쟁이라는 보다 현실적인 의미를 부여합니다. Harkonnen과 황제의 Sardukar는 압제자로 간주되고 Fremen(특히 Fedaykin)은 무장 저항을 사용합니다. 이것은 Frank Herbert에 의해 '지하드'로 분류되었으며 개념의 진정한 의미에 매우 가깝습니다.'

따라서 Herbert는 다양한 신학을 나쁜 시각으로 묘사하기 위해 자신의 종교, 특히 이슬람의 전유를 사용하지 않는 것 같습니다. 사실, 이슬람 신앙의 많은 독자들이 그의 작품을 즐겼습니다. 내 친구나 나는 아무도 공격적인 것을 발견하지 못했습니다. 더 보수적인 사람들도 Reddit 사용자입니다. amifufu 씁니다 . 오히려 우리가 친숙한 문화가 Herbert의 우주에 어떻게 영향을 미쳤는지 보는 것이 흥미로웠습니다. 자주 볼 일이 아닙니다.

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크레딧: 유니버설 픽처스 / Dino De Laurentiis Corporation

페이스북에서 그를 질투하게 만드는 방법

그러나 다른 사람들은 아라비아의 로렌스 바울의 인물처럼 그는 이슬람 문화를 사용하여 백인 구세주 서사를 영속시키고 있습니다. Herbert는 당신이 아랍 이슬람 역사를 모른다는 사실에 의존하여 이야기를 이국주의와 환상으로 빌려주지만, 씁니다 자이나 우자일리. 그들의 예언된 구원자는 Arrakis의 자원을 추출하는 식민지 개척자의 아들이며 당신은 최고의 오리엔탈리즘을 가지고 있다고 덧붙입니다.

비전 보드 배경

어쩌면 둘 다 맞을 수도 있습니다. 예, Herbert는 자신의 가상 종교 브랜드를 만들기 위해 적절한 이슬람 교리와 용어를 사용하지만 적어도 첫 번째 책에서 그것을 실천하는 사람들은 당신이 응원하는 사람들입니다. 그들은 저항과 동일합니다. 스타 워즈 , 이슬람이 대중 문화에서 악당들과 자주 연관되는 영웅들. 그러나 무함마드의 이슬람 예언자가 Paul Atreides의 이미지로 하얗게 변해버린 것처럼 보일 때, Herbert는 여전히 그의 텍스트에서 종교적 전유물을 만드는 죄를 범하고 있습니다.

Paul은 지배적인 사회의 일부이며 그와 그의 어머니는 자신의 이익을 위해 불우한 소수 문화의 종교적 신념을 조작하기 위해 자신의 힘을 사용합니다. 우리가 이제 Denis Villeneuve의 새 영화에서 이 연극을 스크린에서 보게 될 것이라는 사실, 주요 프레멘 역할을 하는 아랍 또는 이슬람 배우가 없는 것은 문제를 영속화할 뿐입니다. .

결국, 모래 언덕 Frank Herbert가 다양한 신학, 문화 및 기타 SF 소설에서 많은 양의 자료를 차용한 50년 된 책입니다. 낙원의 세이버 ) 쓰기 위해. 그렇습니다. 그는 종교적 사상을 차용했지만 완전히 나쁜 시각에 두려는 것은 아닙니다. 사실 헤르베르트가 베네 게세리트를 통한 과학의 메시아주의와 그들의 심리학적 힘을 비판한 것은 바울의 프레멘의 메시아주의만큼이나 비판적이었다. 저자 티모시 오라일리(Timothy O'Reilly)처럼 프랭크 허버트 , 씁니다 , '메시아니즘을 프레멘과 같은 사막 민족에게만 일어나는 것으로 보는 것은 너무 쉽다. 허버트에게 현대 서구 문명에서 신경증적인 과학 사용은 메시아적 종교와 동일한 패턴을 배반한다는 사실은 덜 즉각적입니다.

허버트는 과학과 종교가 옹호하는 절대주의의 상자에 갇혀 있다는 생각이 마음에 들지 않았습니다. 모래 언덕 각 신념 체계를 사용하여 그 가정을 강타하는 그의 방법이었습니다. 인간의 무의식 깊숙한 곳에는 논리적인 우주에 대한 욕구가 만연해 있다고 그는 3권에서 씁니다. 그러나 실제 우주는 항상 논리 너머에 있습니다.

글쎄, 나는 그것을 믿는다.